Однажды три брата увидели Удачу, упавшую в яму.
Один из братьев подошёл к яме и попросил у Удачи денег. Та одарила его деньгами, и он довольный ушёл.
Другой брат попросил красивую жену. И получив желаемое, радостно убежал вместе с ней.
Третий брат наклонился над ямой:
- Что тебе нужно? - спросила у него Удача.
- А тебе что нужно? - поинтересовался он в ответ.
- Вытащи меня отсюда, - попросила она.
Брат протянул ей руку, вытащил Удачу из ямы и пошёл прочь.
А Удача за ним побежала...
Эта глава подробно рассказывает о различных видах проказы, которые могли поразить человека, его одежду и дом в наказание за грех злословия. Рамбам пишет, что это заболевание было сверхъестественным и служило «знаком и чудом в народе Израиля, чтобы предостеречь их от злословия».Это наказание было многоэтапным.Сначала «изменялись стены дома, … если продолжал грешить, изменялись все изделия из кожи в доме».Следующим этапом была порча на одежде злословившего.Если и этого оказывалось недостаточно, проказа поражала само его тело, и он был «обречен на уединение, так что больше не вел нечестивых бесед».Тем не менее, тот, кто не хотел верить, мог искать естественное объяснение происходящему,ведь в конце концов чудо облекалось в природные рамки, оставляя упрямому возможность утверждать, что тут нет ничего сверхъестественного.Здесь проявляется различие между мировоззрением еврейским и общечеловеческим. Евреи называются «верующими, сынами верующих». Согласно их взгляду на мир, не только сверхъестественная проказа является проявлением «десницы Б-жьей», но и вообще все, что происходит в мире, даже самые обыденные вещи — все подчиняется Б-жественному Провидению.Общечеловеческий же взгляд на мир, предполагает, даже допуская существование Творца, поиск рационального объяснения всему. Даже очевидному чуду.Вера еврея утверждает, что подобно тому, как проказа явно служила определенному назначению, точно так же любая вещь бладает заданным Свыше предназначением.Это относится и к тому, что кажется злом.Ведь от Него не может исходить ничего плохого, а значит, и в неприятности также заложено добро.Подобно тому, как, согласно рассказу в Мидраше, при разрушении пораженных проказой домов еврее находили замурованные в стенах сокровища…
Почему в Йом Киппур козел отпущения изгонялся в безводную пустыню,а в случае очищения от проказы птица отпускалась на волю?У этого может иметься немало самых неожиданных объяснений.Но почему искупление от греха злословия сопровождалось таким же «психодраматическим» жертвоприношением,как и искупление от всей совокупности грехов в Йом Киппур,в целом понятно: грех злословия очень вязкий и очень тяжелый грех, он опутывает и пронизывает всякого человека, в котором – по меньшей мере исходно - дух Истины всегда смешан также и с духом соперничества.В отличие от двух козлов Йом-Киппура, которые относились ко всему комплексу грехов, две птицы, фигурирующие в обряде, сопровождавшем очищение от проказы, связаны исключительно с грехом злословия.Но грех этот признается одним из самых фундаментальных.Так в Талмуде сказано: «За три греха человека наказывают на этом свете, и много он теряет в мире грядущем: за идолослужение, за кровопролитие, а более всего - за злой язык» (Авода Зара 19).По-видимому, именно тотальность греха злословия превращает его в некий «первородный грех», причастность которому приводят душу к тяжелейшим сомнениям относительно себя самой.В грехе злословия как в капле воды отражается вся наша общая некритичность к себе самим. Посмеиваясь над другими людьми и подмечая их слабости и грехи, человек слишком часто не замечает того, что смеется над самим собой, и тем самым осуждает самого себя.Злословие рассматривается традицией как очень серьезный грех, в определенном отношении даже как величайший из грехов. Как сказано в Талмуде (Авода Зара 19): «За три греха человека наказывают на этом свете, и много он теряет в мире грядущем: за идолослужение, за кровопролитие, а более всего - за злой язык».Между тем противоположный полюс злословия можно усмотреть не только в последовательном уклонении от обсуждения недостатков своих ближних, но также в способности смиренно воспринимать злословие в свой адрес, в особенности же такое злословие, которое не соответствует действительности.
Как быть человеку, который оказывается жертвой клеветы, или скажем так, судебной ошибки? Должна ли его духовная позиция совпадать с позицией формально правовой?В книге «Лекутей эцот» Раби Нахман призывает воспринимать такого рода несправедливые обвинения совершенно серьезно, так как если бы мы действительно совершили соответствующие нарушения или даже преступления. И позиция эта представляется весьма прозорливой.Ведь оскорбленный несправедливостью человек часто с таким рвением начинает доказывать свою невиновность, что в результате оказывается уловленным обвинителем.Согласуясь с мудрым духовным видением, человек призван проявлять осторожность и сознавать, что своими опрометчивыми заверениями: я не вор, я не прелюбодей, я не лжец и т.д., он может спровоцировать столь серьезное испытание своих добродетелей, которое окажется не способен выдержать.Ведь если мы знаем, что Всевышний даже «Своим святым не доверят», то как мы можем быть уверены в себе и давать себе превосходные характеристики?Как точно выразился Альберт Швейцер: «Чистая совесть есть изобретение дьявола».Итак, богобоязненный человек не может сказать в сердце своем: я не убийца, я не вор, я не прелюбодей, я не предатель. Ибо в результате таких заверений лукавый может уловить его и подвести под какое-либо из этих преступлений.Напротив, богобоязненный человек произносит «видуй» - исповедание грехов, в котором заранее признается в совершении следующих преступлений: «Мы были виновны, изменяли, обирали, порочили, поступали криводушно, злоумышляли, хищничествовали, возводили ложь, давали дурные советы, лгали, насмехались, восставали, презирали, были непокорны, грешили и совершали преступления, притесняли, были упрямы, творили зло, губили, совершали гнусное, заблуждались, вводились в заблуждения». На Йом Киппур этот список пополняется множеством других грехов.Как бы мы ни были фактически ни в чем неповинны, это исповедание справедливо, ибо в каждом из нас живут по меньшей мере начатки и склонности к этим грехам. Сказать о себе: «я не прелюбодей» не может ни один богобоязненный человек. Такое утверждение является разновидностью возгласа царя Давида: «Господи, испытай меня» (Тегил 26.2), возгласа, за которым, согласно толкованию мудрецов, последовало падение Давида, связанное с Бат-Шевой (2-я книга Шмуэля гл 11)…
Глава "Мецора"не всегда так называлась. В прошлом мудрецы, такие как рабби Саадия Гаон, Раши и Рамбам,называли эту главу по первой строчке – "Зот Тигье" ("Да будет это"). Только с недавнего времени она стала называться "Мецора".А "Мецора"означает "прокаженный"–слово, вызывающее неприятные ассоциации.Действительно,чтобы избежать их, вместо этого слова часто употребляется другое – Таара, "очищение". Зачем же тогда постоянно используется, казалось бы, заведомо неподходящее слово, особенно если раньше существовало другое название главы, не вызывающее подобных ассоциаций?
Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны обратить внимание на первый абзац: "Да будет это законом о прокаженном. В день очищения его следует привести его к коэну. И выйдет коэн за стан..." (Ваикра, 14:2-3).На первый взгляд, здесь есть противоречие. С одной стороны, прокаженный должен предстать перед коэном. С другой стороны, коэн должен "выйти из стана"и прийти к нему. Кто же должен к кому прийти? На самом деле, коэн приходил к прокаженному, потому что тому не разрешалось ходить по стану. В чем же тогда смысл слов "его следует привести к коэну"?Во-вторых, почему прокаженного надо было "привести"? Почему Тора не говорит: "он должен прийти"? Употребление страдательного залога наводит на мысль о том, что встреча с коэном происходила против его желания.Отвечая на первый вопрос, комментаторы объясняли, что хотя прокаженный действительно должен быть изолирован, его следовало привести к ограде стана, чтобы не заставлять коэна совершать обременительную прогулку. Но такое объяснение понять непросто. Хотя прокаженный из-за своего несчастья должен был оставаться за пределами стана, он тем не менее не был обязан далеко от него отходить и мог оставаться поблизости. А раз заповедь об обряде очищения относилась ко всем прокаженным, включая тех, кто не уходил далеко от стана, объяснение комментаторов не помогает разрешить загадку…
“А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его”(Ваикра, гл. 12, ст. 3).До недавнего времени практически все евреи соблюдали обряд обрезания, независимо от того, в какой мере они придерживались соблюдения остальных мицвот (заповедей Торы). Но в последние десятилетия даже этот, основополагающий еврейский обряд, берущий начало во временах Авраама, первого еврея, подвергается весьма яростным нападкам. Его противники утверждают, что это — “варварский” обычай, не более того.И действительно, какой, казалось бы, духовный смысл может иметь удаление кусочка кожи?Тот же аргумент, выясняется, использовался и в древние времена, ибо и тогда хватало противников обряда обрезания. В мире, как известно, нет ничего нового...Турнусруфус — римский губернатор Иудеи, который стал правителем вскоре после разрушения Второго Храма, спросил раби Акиву (величайший Учитель Торы и Талмуда, 2-й век):
— Чьи дела более совершенны — Всевышнего или человека?
— Дела человека прекраснее и совершеннее, — ответил раби Акива.
Тогда Турнусруфус спросил:
— Почему вы, евреи, подвергаете себя обрезанию?
Я сразу понял, что ты имеешь в виду, — сказал раби Акива. — Поэтому и дал тебе такой ответ.
Раби Акива попросил принести сноп пшеницы и выпеченную булку. И, указав на сноп, произнес:
— Это создал Всевышний...
— А это — продукт рук человеческих, — сказал он, указав на булку. — Не правда ли, булка — совершеннее?.. Так же и льняное полотно, вытканное в Бейт Шаане (город в Эрец Исраэль), и одежда из него выглядят совершеннее, чем стебель льна...
— Но если Всевышний предпочитает человека обрезанного, почему бы людям не быть обрезанными еще в чреве матери? — спросил Турнусруфус.
Раби Акива ответил:А почему ребенок рождается с пуповиной, и мать должна ее обрезать?.. По той же причине Творец не создал человека обрезанным. Но Он дал евреям заповеди, чтобы соблюдая их, они могли себя совершенствовать...(Мидраш Танхумак недельной главе Тазрия).Раби Акива мог дать и более простое объяснение, не пользуясь “иллюстрациями”. Но если объяснение заповеди обрезания звучит так убедительно, почему Турнусруфус не признал правоту раби Акива? В самом деле, почему Всевышний не создал вселенную таким образом, чтобы булки и льняная одежда вырастали бы в готовом виде?Но обратим внимание, что этот спор вели, с одной стороны Турнусруфус — представитель победившей римской культуры, которая охватила весь древний мир и представляла силы прогресса и цивилизации того времени, с другой — раби Акива, еврей, который учил и преподавал Тору и не признавал так называемые “прогрессивные идеи”.А кроме того, отметим очень важный момент: предмет спора — основа понимания всей концепции мицвот…На первый взгляд, может показаться, что мицвот (заповеди) не имеют упорядоченной структуры. Понятно лишь, что часть из них направлена на совершенствование характера, как, например, заповедь — “Люби ближнего, как самого себя” или — почитание родителей. Другие имеют своей целью обучение соответствующей идеологии, например, заповедь соблюдать законы Субботы, которая призвана постоянно напоминать нам, что Всевышний — Создатель вселенной. Есть заповеди, соблюдение которых делает Творца центром человеческой деятельности — например, законы о ритуальной чистоте или о приношениях в Храме. Другие — охраняют семейную чистоту и препятствуют нравственному падению и распущенности.Обрезание — одна из немногих заповедей, которую нельзя классифицировать по этим признакам. Обрезание восьмидневного ребенка, как может показаться, не имеет духовной цели. Ведь все, что происходит с ребенком в этом возрасте, происходит не по его воле, неосознанно. Трудно вообразить, как подобный опыт может повлиять на характер человека. И если это знак того, что человек становится слугой Всевышнего, то почему тогда он помещен на участке тела, который принято прятать? Быть может, это коррекция некоего физического недостатка?..Об этом и говорил Турнусруфус. Суть его рассуждения такова: Творец создал человека с физическим недостатком, который надо исправить, при том, что само исправление не имеет “реальной цели”.Раби Акива, в свою очередь, говорит, что Всевышний намеренно создал человека с “дефектом”, чтобы дать ему возможность “нанести” необходимый завершающий “штрих”.Маѓаральотмечает, что корни этой идеи ведут к имени — Адам, что в переводе на русский язык означает — “земля”. Именно это имя дает Тора первому человеку, он сотворен из праха земного. Но ведь согласно повествованию книги Берешит, все живое также было сделано из земного праха. Так что, эта концепция, видимо, применима ко всему живому.Разница в том, — объясняет Маѓараль, что имя человека связано с необходимостью трудиться, чтобы реализовать заложенный в нем потенциал.Отметим факт: из всех творений только человек был создан несовершенным. Животные называются на иврите “беhейма”, т.е. — “все, что есть внутри” или — “хайя”,форма жизни.Другое дело — человек. Земля не может ничего произвести без тяжелого труда землепашца и способна дать изобилие, поддерживающее остальную жизнь, только если к ней приложить определенные усилия. Так и человек: потенциально он способен на великие дела, если устранить его дефекты…
В первый шабат после Песаха принято печь особые халы в форме ключа – «шлисель халы».Данный обычай весьма популярен в семьях харедим, но он соблюдается и среди неортодоксальных евреев как в Израиле, так и во всем мире.Хала в виде ключа символизирует ключ к достатку, который находится у Вс-вышнего, а также наши молитвы к Нему открыть этот достаток для нас.В эту субботу, после Песаха, мы просим Б-га вспомнить, как Он отворил врата к достатку для всего народа Израиля в дни Иисуса Навина (сподвижника Моисея, который ввёл народ Израиля в Землю Обетованную) после Песаха.Некоторые пекут халы в форме ключа, некоторые кладут ключ в середину, другие же выкладывают ключ сверху халы, используя кунжутные семена…
Ништкошер!
Задача наша в принципе легка:
Нам следует общину сделать раем.
Но только мы включили дурака,
А как он отключается-не знаем!
- Алло, можно к телефону Моню?
- Я слушаю!
- Моня,ты- п*****с!
- А кто говорит?
- Ой, ради бога! Это все говорят!
Весь мир театр, а у тебя нет денег на билет.
Жизнь все расставит на свои места. А некоторых в эти « места» ещё и засунет!
Загадка: какой предмет лишний:- самолёт, - паровоз, - палестинский народ, - мобильный телефон?
Ответ: Паровоз. Он изобретён в 19-м веке, а всё остальное - в 20-м.
Приходит Рабинович в еврейскую юридическую фирму и говорит:
- Мой сосед, Мойша, должен мне пятьсот шекелей, и не отдаёт. Могу я как-нибудь таки отсудить эти деньги у него?
- Мм... Можете, но для этого нужно письменное доказательство, что он таки их Вам должен. У вас есть такое доказательство?
- Боюсь, что нет. Он у меня просто так взял.
- Тогда напишите ему письмо, и потребуйте в этом письме, чтобы он немедленно вернул вам тысячу шекелей.
- Но он мне должен только пятьсот!
- Именно так он и ответит! И это таки будет письменное доказательство...
За власть Заветов!
Сегодня-Парашат Хакодеш,Рош Ходеш Ниссан (1 Ниссан 5776,9 апреля),мы читаем Тазрия,12:1-13:59, Ваикра , мафтир Бемидбар,28:9-15, Шмот,12:1-20 и hафтару Йехезкияху,45:16-46:18.